《老子》的人生智慧
“无为而治”的治国之道
　　“无为而治”是老子治国之道的核心，他的一整套治国方略都是围绕这一思想展开的。老子主张：“处无为之事，行不言之教。”用“无为”去处事，用“不言”去教导百姓。
　　我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。（第五十七章）
　　“无为”并非无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然、“自然无为”。做君王的须知民意、顺民心，让百姓自然发展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉极端的、偏激的、奢侈的为政态度，也就是要求君王为政不要对百姓太苛刻，不把个人意志强加给百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是没有固定意志的，他以百姓的意志为意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，这样就得到了大善；百姓意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就得到大信。这就是“无为而无不为”，通过“无为”而达到了最积极的“有为”。
　　“无为而治”是一种高明的治国艺术。老子认为最好的统治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是：
　　悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。（第十七章）
　　好的统治者是悠闲地治理自己的国家，很少向百姓发号施令，事情成功了，百姓未受任何侵扰，百姓都说自己本来就是这样。这样的帝王便可“无为而无不为”了。
　　老子的“无为而治”也是古代帝王术的总结。他指出：
　　天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。（第二十九章）
　　国家是非常神圣的东西，是不能勉强去治理的，谁去人为地治理天下，谁就会把天下搞乱；谁要用心地把持天下，谁就会失去天下，帝王应“以无事取天下”。“无为而治”的理想社会是什么样子呢？老子设想一个“小国寡民”的理想社会：
　　小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。（第八十章）
　　这个社会没有阶级，没有战争，人与人之间和睦相处。这样的社会理想为后代中外哲学家所借鉴，影响深远。
　　“复归婴儿”的养生之道
　　老子认为人可以“长生”，虽然不能像天地那样“天长地久”，但只要按照养生之道，只要“深其根、固其柢”，是可以“长生久视”的。那么一个人的“根”和“柢”在哪里？人身的“根柢”就是人身清静的本质，虚无的本性，也就是人生之“道”。怎样才能使“根”“柢”坚固呢？老子认为只有回归到虚静之“道”，才能“深根固柢”。
　　养生就在于依“道”而行，如果违背了“道”去“益生”“厚其生”，不仅不能养生，反而加速灭亡。老子说：
　　盖闻善摄生者……以其无死地。（第五十章）
　　善于养生的人，没有致命的要害，没有进入死地，所以总能逢凶化吉、遇难呈祥。
　　怎样养生？老子是不是说了一些秘诀？其实老子的养生之道与治国之道、为人处世之道是一脉相承、一以贯之的，就是“自然无为”“不争”“居下”,这也是养生的基本原则。
　　养生的基本取向就是“复归于婴儿”“复归于朴”“复归于无极”“复归其根”。老子多次提到“婴儿”“赤子”，在第五十五章中赞美婴儿的特性，并分析了原因是“精之至”“和之至”，可见养生首先要养精，首要是和谐。不要使自己强壮，因为“物壮则老”，要像婴儿那样柔弱，才能长寿不老。
　　养生实际上分为养精、养气、养神三大方面，老子都作了论述。其中养神是最重要的。老子提出了“少私寡欲”“致虚极，守静笃”“尊道而贵德”“守中”“静曰复命”，其实都是在强调养神的重要性。第十章说：“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”可以看成是养神的系统论述。首先要魂（营）魄合一，就是精神专一，不可散失，形神合一而不分离。后来道教引申出行气炼功的内丹功法，专心于一念，意守丹田，神不外驰，形神合一，这是炼功运气的前提，是第一步功法。第二步是“抟气致柔”，就是像婴儿那样柔弱但却充满生机，就是丹道功气聚丹田，丹田之气盈满以后，运营全身，使全身充满元气而柔软调和。第三步是“涤除玄览”，就是涤除杂念，只有将纷乱的思绪、念头以及各种欲望彻底摒除，才能使元气流行无碍，才能使元神清净、纯洁。所谓“玄览”就是内观，只有澄明之心才能内观精、气、神的运行、变化，才能与天地自然融为一体，从而达到祛病健身、与天地同寿的目的。
　　老子的养生思想对后世道家、道教、医家的养生学说产生了极为重大的影响。仅以养神为例，如中医第一经典《黄帝内经》在开篇《上古天真论》中就说：
　　恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧。形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。
　　后世中医无不重视养神。历代道家、道教更是如此。河上公说：“人能养神则无死。”孙思邈说：“炼气养神。”俞琰说：“虚极静笃则元阳真气自复也。”道教金丹派周天功炼精化气、炼气化神、炼神还虚，最终复归于虚无本体，就可以“长生久视”了。
　　“见素抱朴”的为人之道
　　老子的“道”表现在为人处世方面就是“人之德”，“人之德”直接体现了“道之德”。“道”是无形的，“德”是有形的；“道”是“德”的内涵，“德”是“道”的外现。人的德性应该反映“道”、服从“道”：
　　孔德之容，唯道是从。（第二十一章）
　　这种德性老子称为“孔德”（大德）“上德”“广德”“玄德”。为人处世之“道”就在于要做一个具有“上德”“广德”“玄德”之人。
　　上德不德，是以有德。（第三十八章）
　　上德的人不是刻意地修德，而是自然而然流露出内在的本性，所以才是真正的有德。具体表现就是自然无为、清静恬淡、虚怀若谷、谦下不争、少私寡欲，这一切其实都是“道”的外现，都是返璞归真，见素抱朴，回归到人生的本性之中，老子说：
　　见素抱朴，少私寡欲。（第十九章）
　　要表现并保持住人本来纯朴、淳厚的德性，要减少自己的私欲。“少私寡欲”不等于无私无欲，不是灭绝人的一切欲望，而是在满足人的基本需求以后不再有别的欲望。老子反对纵欲，反对追求声色名利。第十二章就指出“五色”“五音”“五味”等会造成人“目盲”“耳聋”“口爽”。老子认为：
　　祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。（第四十六章）
　　甚爱必大费，多藏必厚亡。（第四十四章）
　　人一旦不知足，欲望无限膨胀，就会招来莫大的灾祸。过分地贪爱、收藏反而招来更大的丧失。所以老子主张“致虚守静”，内心要恬淡、清静、虚空。因为天道是虚静的：
　　天地之间，其犹囊籥乎！虚而不屈，动而愈出。（第五章）
　　所以人也应该效法天道，要放空自己，排除私欲杂念，回复人的自然本性。老子将为人之道--为人处世的基本原则归纳为“三宝”，拥有“三宝”的人就是“上德”“玄德”之人。
　　老子说:
　　我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（第六十七章）
　　“慈”就是慈爱，“俭”就是节俭，“不敢为天下先”就是退后、谦下、不争。
　　第一宝“慈”表现出老子对人以及众生的生命关爱之心、悲悯之情。“慈”是“爱”的体现，而“爱”是一切圣人、一切宗教的第一要义。老子讲“慈爱”，孔子讲“仁爱”，墨子讲“兼爱”，释迦牟尼讲“慈悲”，基督讲“博爱”，穆罕默德讲“普爱”……老子的“慈”表现了一种母性的大爱，是慈母对孩子的爱。韩非子解释说：
　　爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福……圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。（《韩非子·解老》）
　　慈母对于柔弱的孩子当然是关怀备至、爱护备至，当弱子遇到危险的时候，母亲可以毫不考虑自己，甚至牺牲自己去全力保护孩子。而在危急时刻，由母爱爆发出来的力量是常人无法企及的，正如莎士比亚所说:“女子虽弱，为母则强。”所以老子说：“慈故能勇。”这个“勇”不是一般的争强好胜，更不是逞凶斗狠，而是一种无私无畏的勇气，是一种在面临危险时奋不顾身、舍己为人的勇气。不是“勇于敢”，而是“勇于不敢”，“勇于敢”是指逞凶、掠夺、侵犯别人，其结果是被“杀”；“勇于不敢”是勇于拒绝，勇于保护，勇于防守。为保护弱小者可以上刀山，下火海，大无畏，大慈悲。所以“慈”充满了悲性、悲情，有“慈悲”的意思，是对母爱的升华。“慈爱”的对象是众生，是对众生的宽恕、悲怜。
　　第二宝是“俭”，就是节俭、俭约、俭朴，老子还用了另外一个同义词“啬”。老子说：“治人事天莫若啬。”“俭”和“啬”是为人的基本原则，人生三大法宝之一。老子要人们爱惜精神智慧，要克制自己的私欲，不要为满足欲望而浪费财物、耗费精力。当然老子并不是一个禁欲主义者，并不完全否定私欲，而是反对过分沉湎于私欲之中，老子说：
　　甚爱必大费，多藏必厚亡。（第四十四章）
　　认为“不知足”，不知节俭是造成一切灾祸的根源；反之，“俭，故能广”。“俭”不仅是为人谋事、养生修身的法宝，而且也是爱国治民的法宝。诸葛亮告诫自己的孩子说：
　　静以养身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。（《诫子书》）
　　司马光说：
　　有德者皆由俭来也。（《训诫示康》）
　　可见“俭”是修德之本。
　　第三宝是“不敢为天下先”，如果用一个字来表示就是“后”。这是要我们为人处世不要处处争先，要退后、谦虚、忍让、居下、不争。万事万物中只有“水”具有这一美德，所以老子十分推崇“水”：
　　上善若水。（第八章）
　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。（第六十六章）
　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。（第七十八章）
　　人要像水一样居下、不争、柔弱、谦让，要低姿态、高境界。实际人生能做到像水一样，反而可以无往而不胜、无坚而不摧。老子还要人们：
　　知雄守雌、知白守黑、知荣守辱。（第二十八章）
　　就是要后退、守弱，这并不是要人自甘堕落、不思进取。恰恰相反，是为了保全自身、发展壮大、攻强克刚。这就是“进道若退”。看似后退，其实恰恰是前进，是最有智慧的人生之道。正如《尚书》中所说：“满招损，谦受益。”毛泽东也说过：“谦使人进步，骄傲使人落后。”老子在说到“后”的作用时说：“不敢为天下先，故能成器长。”谦虚、退让才能成为众人尊敬、信服、遵从的人。
　　可见，老子“三宝”的作用是巨大的，是为人处世的根本，如果抛弃它，是非常危险的：
　　今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！（第六十七章）
　　老子将人生的最高品德称为“玄德”，将人生的最高境界称为“玄同”。“玄同”就是：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。（第五十六章）达到这个境界的人，消除一切锋芒和纷扰，没有丝毫争强好胜之心，和尘世之人完全相同，与天地万物齐同。只有在这个境界中，人才能和“道”合一，物我无别，才能成为宁静、逍遥自在、长生久视的“玄德”之人。